به گزارش خبرگزاری مهر، شماره پانزدهم نشریه فرهنگ امروز با تصویری ازیوسف اباذری منتشر شد. چندی پیش در روز جهانی فلسفه جامعه فکری ایران شاهد اتفاقی نادر بود آن هم دعوت از یک جامعه شناس یعنی یوسف اباذری برای سخنرانی دعوت به عمل آمد. این اتفاق بهانه ای شد برای سنجش گزاره های تولیدی جامعه شناسی ایرانی و همین طور نسبت آن با فلسفه در پرونده اندیشه این ماه فرهنگ امروز شد. جامعه شناسی در دادگاه فلسفه عنوان پرونده اندیشه شماره پانزدهم نشریه فرهنگ امروز است که علاوه بر بررسی ارتباط میان فلسفه و جامعه شناسی مورد خاص یوسف اباذری را زیر ذره بین برده است. در این پرونده حمید عضدانلو، پیمان وهاب زاده، محمد مهدی اردبیلی و آرش حیدری این مساله را واکاوی کردند. همچنین احمد نقیب زاده در گفت و گویی انتقادهای تندی به رویکرد اباذری نسبت به مسایل اجتماعی و جامعه وارد کرده است. همچنین نقد صادق پیوسته علی میرسپاسی نیز از خواندنی های این پرونده است.
پرونده ادبیات با عنوان فراموشخانه شاهکارها نگاهی داشته است به فقدان مکاتب ادبی در تاریخ ادبیات ایران و تلاش داشته به این پرسش پاسخ دهد که چرا با وجود منابع غنی ادبی در ایران تاکنون در تولید مکاتب ادبی ناکام مانده ایم؟ حسن ذوالفقاری، مریم حسینی، علی محمد شاه سنی ، عبدالحسین فرزاد و همچنین جمال میرصادقی طی یادداشت ها و گفت و گوهایی فرهنگ امروز را برای رسیدن به پاسخی درخور در مقابل این پرسش یاری رساندند.
سرویس تاریخ فرهنگ امروز به بررسی یکی از مکاتب تاریخی در آلمان پرداخته که چندان در ایران شناخته شده نیست اما رویکرد آنها در تاریخ نگاری می‌تواند راهنمای محققان این حوزه باشد. شورش علیه تاریخی‌گری پرونده‌ای است در باب مکتب بیلفلد. در این پرونده ضمن بررسی روند شکل گیری و دستاوردهای آن به تاثیر این مکتب در تاریخ نگاری آلمان مدرن هم پرداخته شده است. برای پیگیری این موضوع مصاحبه‌هایی با یورگن کوکا و ریچارد جان ایوانس ترتیب داده شد. همچنین مدخل مکتب بیلفلد در دایره المعارف علوم اجتماعی و رفتاری در این شماره ترجمه شده است. محمد عبدالله پور و قربان عباسی از دیگر همکاران این پرونده هستند.
در طی چند دهه اخیر مقالات، کتاب‌ها، بحث‌ها و کنفرانس‌های بیشماری در باب مفهوم جدیدی با عنوان علوم انسانی دیجیتال منتشر شده است. در بیشتر این پژوهش‌ها این مفهوم نه به عنوان یک روش بلکه به مثابه یک پدیده نوظهور معرفی شده است. حال پرسش فرهنگ امروز این است که آیا این پدیده نوظهور تهدیدی است برای علوم انسانی یا خیر. در این پرونده تلاش شده است اولا تعریفی از چیستی و چگونگی به وجود آمدن علوم انسانی دیجیتال ارائه شود. همچنین در باب هستی شناسی این پدیده و پروژه‌های مربوط به آن در فضای آکادمی پرسش هایی مطرح گردید. برای همین منظور با ژوهانا دراکر، استاد دانشگاه یو سی ال ای و متیو توماس میلر محقق بنیاد روشن در زمینه علوم انسانی دیجیتال فارسی گفت و گوی صورت گرفته است. همچنین یادداشت هایی از ادوارد ونبوت و دیو پری و آدام کرش نیز ترجمه شده است.
در بخش آموزه این ماه فرهنگ امروز مقاله‌ای از ریچارد ولین تحت عنوانمارکسیسم هایدگری چیست؟ ترجمه شده است که در آن نسبت فلسفی فاشیسم و مارکسیسم با توجه به رابطه فکری هربرت مارکوزه و مارتین هایدگر مورد بررسی قرار گرفته است.
در سرویس پیشخوان همچون روال گذشته چند کتاب مورد نقد و برر سی قرار گرفت اما این بار بیشتر تلاش شد این بررسی بیشتر در قالب مصاحبه با نویسندگان کتب مهم انتشار یافته در ماه‌های اخیر این کار صورت بگیرد. گفت‌وگو با مسعود جعفری جزی درباب کتاب جامعه‌های ماقبل صنعتی ، گفت‌وگو با سعید زیباکلام درباب کتاب عقل و استدلال و عقلانیت، گفت‌وگو با محمد آل مهدی در باب کتاب سنت و مدرنیته محمد عابد جابری و گفت‌وگو با مهری باقری در باب کتاب اسفندیارنامه از جمله این مصاحبه‌هاست. همچنین کمال پولادی هم یادداشت مبسوطی در باب فلسفه و سیاست واقعی ریموند گوس نوشته است.
در بخش گزارش هم ضمن انتشار چند گزارش تحلیلی از نشست‌های اخیر، خاطرات محمد صنعتی از دوران تحصیلش در انگلستان و تلاش او برای مقابله با مخالفان روانکاوی در ایران خواندنی است. همچنین به مناسبت پانصدمین سال انتشار یوتوپیای تامس مور مصاحبه مفصلی با موسی اکرمی در این باب صورت گرفته است.
اما در کنار همه این مطالب خواندنی شاید برای مخاطبان فرهنگ امروز نقد دوم سیدجواد طباطبایی بر حاتم قادری خواندنی‌تر باشد. درواقع پس از انتشار جوابیه حاتم قادری در شماره پیشین فرهنگ امروز طباطبایی وعده کرده بود که نقد دیگر آثار مکتوب حاتم قادری را ادامه خواهد داد. در شماره پانزدهم نقد دوم طباطبایی منتشر گردید و در شماره اتی نقدهای دیگر ایشان منتشر خواهد شد.
شماره پانزدهم نشریه فرهنگ امروز به مدیرمسئولی امیرابراهیم رسولی و سردبیری بهزاد جامه‌بزرگ در ۱۸۰ صفحه با قیمت ۱۲ هزار تومان منتشر شده است.